Wearing Ashtadhatu and Gems

Indian Philosophy and Astrology accept the mutual similarity and relation between the universe and the body, that formula is 'Yatpinde Tatbrahmande' i.e. whatever is in the human body, is in the universe or we can say that the elements from which the universe has been created and The human body i.e. the body has also been created from these elements. Just as the word 'universe' signifies a comprehensive creation, in which all the planets, constellations, earth, stars, solar system, galaxies, galaxies etc. that pervades the universe. For example, we can say that the entire universe is created from the Panchmahabhutas (earth, water, fire, air and sky) and from them the human body i.e. the body is formed from the mother's womb. Just as the universe gradually expands, in the same way the human body also gets nourished from the external elements and gets energy and grows continuously. If these energizing elements continue to be received by the human body in a certain amount, then the body will be strong. Here the body refers to the body made up of the seven elements and the five elements, in which the mind, intellect and the soul are subtly present and the various parts of the head, arms, heart, abdomen, kati, vasti, guhya, janu and thigh are visible. ostensibly exist. The masters of astrology have accepted the relation of the soul etc. with the planets and the head, face etc. with the zodiac signs. This relationship has been accepted by the Vedic sages and the principal masters of astrology alike. The Vedas say: ‘सूर्य आत्मा जगत:’ and ‘चन्द्रमा मनसो जात:’.
Acharya Varahamihira says that:
आत्मा रवि: शीतकरस्तु चेत: सत्त्वं धराज: शशिजोऽथ वाणी।
ज्ञानसुखं चेन्द्रगुरुर्मदश्च शुक्र: शनि: कालनरस्य दु:खम्।।
Here Sun is of soul, Moon is of mind, Mars is of sattva (force), Mercury is of speech, Jupiter of knowledge and happiness, Venus of item i.e. work and Saturn is the cause of sorrow. Similarly:
शीर्षमुख बाहु हृदयोदराणि कटि वस्ति गुह्य संज्ञानि
उरू जानूजंघेचरणाविति राशयोऽजाद्या:।।
i.e. head from Aries, face from Taurus, arms from Gemini, heart from Cancer, abdomen from Leo, cut from Virgo, from Libra to Vasti i.e. from penis to navel or from vagina to navel, from Scorpio to secret organs, from Sagittarius to Uru According to astrology, the relation of both the feet to the state, from Capricorn to Janu means knees, from Aquarius to the calves and from Pisces.
When the human body is affected in more or less quantity by the planetary elements and the inauspicious signs of the zodiacal constellations, the decline and weakening of the powers of the soul, mind, intellect and various parts of the body is the main basis of astrological predictions. To increase the auspicious effect of planets and to prevent planetary defects, or we can say that for the strength of the human body, for the enhancement of the power of the senses and the senses, for the prevention of diseases (doshas) and for health benefits, the use of various types of metals in both Ayurveda and astrology, Swarnabhasma, Rajat Bhasma etc. are consumed. In the human body, Saptadhatu is in separate existence and the body of Ashtadhatu is present in a direct form in the combined form of all. Symbols of these metals, Saptagrah (Bimbhakti), Ashtagraha with Rahu and Navagraha Ketu along with Navrandhrayut, Saptdhatumayya and Ashtadhatu, transmit the energy of the universe in this body. Maharishi Parashar says:
अस्थिरक्तस्तथा मज्जा त्वङ्मेदो वीर्यमेव च।।
स्नायुरेते धातव: स्यु: सूर्यादीनां क्रमात् द्विज।।
That is, bones are affected by the Sun, blood from the Moon, marrow from Mars, skin (skin) from Mercury, fat from Jupiter, semen from Venus and Nyudha dhatu from Saturn. Acharya Varahamihira says:
ताम्रस्यान्मणि हेमयुक्तिरजतान्यर्कात्तु मुक्तायसी।
That is, copper, gems, gold, yukti (bronze), silver, mukta and iron are the metals of the Sun and other planets. Acharya Padmaprabhu Suri says:
शुक्रे चन्द्रे भवेद्रौप्यम् बुधेस्वर्णमुदाहृतम्।
गुरौ रत्नयुतम् हेम सूर्ये मौक्तिकमुच्यते।।
भौमे त्रपु शनौ लौहम् राहावस्थीनि कीर्तयेत्।
धातो विर्निश्चये जाते विशेषोऽस्मादुदाहृत:।।
Silver should be used for Venus and Moon, gold for Mercury, bloody gold for Jupiter, glass for Mars, iron for Saturn, bone for Rahu etc. Acharya Badrayan says that:
अर्कस्ताम्रम् मणयो हिमांशोऽ भौमस्यहेमेन्दुसुतस्य युक्ति:।
जीवस्य रौप्यम् स्वगृहे स्थितस्य तस्यैव हेमोशसनस्य मुक्ता।
तीक्ष्णांशु देहप्रभावस्य शीशम् कृष्णायसञ्च प्रवदन्ति तज्ज्ञा:।।
Considering these opinions of various Acharyas, it is proved that different metals should be used for the prevention of planetary defects and for the protection of the planets, in the same way as the law of mitigation of the defects of the Navagrahas and wearing of the planet Preityarth gemstone has been specified by many masters of astrology. has gone. Acharya Ramdevjna says in his famous book Muhurta Chintamani:
वज्र शुक्रेब्जे सुमुक्ताप्रवालम् भौमेऽगौ गोमेदमार्कोसुनीलम्।
केतौ वैदूर्यम् गुरौ पुष्पकं ज्ञे पाचि: प्राङ्माणिक्यमर्केतु मध्ये।।
For mitigation of the defects of the Navagrahas and the Navagraha Preityarth, the law of Navratnamudrika should be done. Make nine boxes in this ring and get nine gems inlaid in the order of east direction. Diamond for Venus in the east, Pearl for Moon in the igneous angle, Coral for Mars in the south, Onyx for Rahu in the southeast, Sapphire for Saturn in the west, Vaidurya Mani (garlic) for Ketu in the west Wear topaz for Jupiter in the north, Pachi (emerald) for Mercury in the north and ruby ​​for the Sun in the middle and wear it in auspicious time. Acharya Ramadevajna has also instructed to wear 'Lajvarta' gem for Rahu-Ketu and to wear only gold for Mercury by saying 'Gyasya Mude Suvarnam'. Just as in the scriptures and rituals, for planetary peace legislation, chanting of planets, havan etc. is done jointly and separately for the peace of all planets and for different planets, and jointly holding the Navratna ring and separately. For different planets, ruby, pearl, coral, emerald, topaz, diamond, sapphire, onyx, Vaidurya etc. Sun and other planets should be worn separately as per the requirement, but the question arises that gems cannot be worn without metal, hence Suryadi Graha Preityarth The use of the basic Ashtadhatu for all the gems is a special combination for mitigating the defects of all the planets and Graha Preityarth. Considering the existence of Rahu-Ketu under one body, Acharya accepted the effect of even Ashtagrahi Yoga and considered the use of Ashtadhatu as paramount.

अष्टधातु और रत्न धारण
भारतीय दर्शन और ज्योतिष ब्रह्माण्ड और पिंड में परस्पर समानता और सम्बन्ध को स्वीकार करते हैं, वह सूत्र है ‘यत्पिण्डे तत्ब्रह्माण्डे’ अर्थात् जो कुछ मानव शरीर में है, वही ब्रह्माण्ड में है अथवा हम कहें कि जिन तत्त्वों से ब्रह्माण्ड का निर्माण हुआ है और उन्हीं तत्त्वों से मानव शरीर अर्थात् पिण्ड का निर्माण भी हुआ है। जिस प्रकार ‘ब्रह्माण्ड’ शब्द एक व्यापक सृष्टि का प्रतीक है, जिसमें समस्त ग्रह, नक्षत्र, पृथ्वी, तारे, सौरमंडल, आकाशगंगा, मंदाकिनी आदि समाहित हो जाते हैं, उसी प्रकार इस पिंड अर्थात मानव शरीर में वही सब सूक्ष्म रूप में विद्यमान है, जो कि ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। उदाहरण के लिए हम कह सकते हैं कि पंचमहाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) से ही समस्त ब्रह्माण्ड का निर्माण होता है तथा उन्हीं से मानव शरीर अर्थात् पिंड का निर्माण माता के गर्भ से सम्पन्न होता है। जिस प्रकार ब्रह्माण्ड शनै:-शनै: विस्तार को प्राप्त होता है, उसी प्रकार मानव का शरीर भी बाह्य तत्त्वों से पोषित होकर ऊर्जा प्राप्त कर निरन्तर पुष्ट और विकसित होता है। यदि ये ऊर्जादायक तत्त्व मानव शरीर को निश्चित मात्रा में प्राप्त होते रहें, तो शरीर पुष्ट होगा। यहाँ शरीर से तात्पर्य सप्तधातु और पंचतत्त्वों से निर्मित उस शरीर से है, जिसमें सूक्ष्म रूप से मन, बुद्धि और आत्मा अदृष्ट रूप से विद्यमान होती है तथा विभिन्न अंग शीर्षमुख, बाहु, हृदय, उदर, कटि, वस्ति, गुह्य, जानु और जंघा प्रत्यक्ष रूप से विद्यमान होते हैं। ज्योतिष शास्त्र के आचार्यों ने आत्मा आदि का कारक ग्रहों के साथ तथा शीर्ष, मुख आदि अंगों का सम्बन्ध मेषादि राशियों के साथ स्वीकार किया है। यह सम्बन्ध वैदिक ॠषियों और ज्योतिष के प्रधान आचार्यों ने समान रूप से स्वीकार किया है। वेद कहता है : ‘सूर्य आत्मा जगत:’ तथा ‘चन्द्रमा मनसो जात:’।
आचार्य वराहमिहिर कहते हैं कि:
आत्मा रवि: शीतकरस्तु चेत: सत्त्वं धराज: शशिजोऽथ वाणी।
ज्ञानसुखं चेन्द्रगुरुर्मदश्च शुक्र: शनि: कालनरस्य दु:खम्।।
यहाँ सूर्य आत्मा का, चन्द्रमा मन का, मंगल सत्त्व (बल) का, बुध वाणी का, बृहस्पति ज्ञान और सुख का, शुक्र मद अर्थात् काम का और शनि दु:ख का कारक है। इसी प्रकार:
शीर्षमुख बाहु हृदयोदराणि कटि वस्ति गुह्य संज्ञानि
उरू जानूजंघेचरणाविति राशयोऽजाद्या:।।
अर्थात् मेष राशि से शीर्ष, वृष से मुख, मिथुन से बाहु, कर्क से हृदय, सिंह से उदर, कन्या से कटि, तुला से वस्ति अर्थात् लिंग से नाभि तक या योनि से नाभि तक का भाग, वृश्चिक से गुप्त अंग, धनु से उरू प्रदेश, मकर से जानु अर्थात् घुटने, कुंभ से पिंडलियाँ और मीन से दोनों चरणों का सम्बन्ध ज्योतिष विज्ञान के अनुसार स्वीकार किया जाता है। 
ग्रह तत्त्वों और राशिमंडलीय नक्षत्रों की शुभाशुभ राशियों के न्यूनाधिक मात्रा में मानव शरीर के प्रभावित होने पर आत्मा, मन, बुद्धि का और शरीर के विभिन्न अंगों की शक्तियों का ह्रास और शक्तिमान होना ही ज्योतिषीय फलादेश का मुख्य आधार है। ग्रहों का शुभ प्रभाव बढ़ाने और ग्रह दोष निवारण हेतु अथवा हम कहें कि मानव शरीर की पुष्टता, ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों की शक्ति संवर्धन हेतु, रोग (दोष) निवारण हेतु और स्वास्थ्य लाभार्थ आयुर्वेद और ज्योतिष दोनों में ही रत्नधारण विभिन्न प्रकार की धातुओं का प्रयोग, स्वर्णभस्म, रजत भस्म आदि का सेवन किया जाता है। मानव शरीर में सप्तधातु पृथक्-पृथक् सत्ता में है तथा सबका सम्मिलित स्वरूप अष्टधातु का पिण्ड प्रत्यक्ष रूप में विद्यमान है। इन धातुओं के प्रतीक सप्तग्रह (बिम्बात्मक) अष्टग्रह राहु सहित तथा नवग्रह केतु सहित नवरन्ध्रयुत, सप्तधातुमय और अष्टधातु के संयुक्त प्रभाववश इस शरीर में ब्रह्मांड की ऊर्जा का संचार करते हैं। महर्षि पराशर कहते हैं :
अस्थिरक्तस्तथा मज्जा त्वङ्मेदो वीर्यमेव च।।
स्नायुरेते धातव: स्यु: सूर्यादीनां क्रमात् द्विज।।
अर्थात् सूर्य से अस्थि, चन्द्रमा से रक्त, मंगल से मज्जा, बुध से त्वचा (चर्म), बृहस्पति से मेद, शुक्र से वीर्य और शनि से स्नायु धातु प्रभावित होती है। आचार्य वराहमिहिर कहते हैं :
ताम्रस्यान्मणि हेमयुक्तिरजतान्यर्कात्तु मुक्तायसी।
अर्थात् ताँबा, मणि, स्वर्ण, युक्ति (काँसा), चाँदी, मुक्ता और लोहा आदि सूर्यादि ग्रहों की धातु है। आचार्य पद्मप्रभु सूरि कहते हैं :
शुक्रे चन्द्रे भवेद्रौप्यम् बुधेस्वर्णमुदाहृतम्।
गुरौ रत्नयुतम् हेम सूर्ये मौक्तिकमुच्यते।।
भौमे त्रपु शनौ लौहम् राहावस्थीनि कीर्तयेत्।
धातो विर्निश्चये जाते विशेषोऽस्मादुदाहृत:।।
शुक्र एवं चन्द्र के लिए चाँदी, बुध के लिए स्वर्ण, गुरु के लिए रक्तयुत स्वर्ण, मंगल के लिए शीशा, शनि के लिए लोहा, राहु के लिए अस्थि आदि का प्रयोग किया जाना चाहिए। आचार्य बादरायण का कथन है कि :
अर्कस्ताम्रम् मणयो हिमांशोऽ भौमस्यहेमेन्दुसुतस्य युक्ति:।
जीवस्य रौप्यम् स्वगृहे स्थितस्य तस्यैव हेमोशसनस्य मुक्ता।
तीक्ष्णांशु देहप्रभावस्य शीशम् कृष्णायसञ्च प्रवदन्ति तज्ज्ञा:।।
विभिन्न आचार्यों के इन मतों का विचार करने से यह बात सिद्ध है कि विभिन्न धातुओं का प्रयोग ग्रहदोष निवारणार्थ तथा ग्रह प्रीत्यर्थ उसी प्रकार किया जाना चाहिए, जिस प्रकार नवग्रहों के दोष शमनार्थ और ग्रह प्रीत्यर्थ रत्न धारण का विधान ज्योतिष शास्त्र के अनेक आचार्यों द्वारा निर्दिष्ट किया गया है। आचार्य रामदैवज्ञ अपने प्रसिद्ध ग्रंथ मुहूर्त चिंतामणि में कहते हैं :
वज्र शुक्रेब्जे सुमुक्ताप्रवालम् भौमेऽगौ गोमेदमार्कोसुनीलम्।
केतौ वैदूर्यम् गुरौ पुष्पकं ज्ञे पाचि: प्राङ्माणिक्यमर्केतु मध्ये।।
नवग्रहों के दोष शमनार्थ और नवग्रह प्रीत्यर्थ नवरत्नमुद्रिका का विधान करना चाहिए। इस मुद्रिका में नौ खाने बनाकर पूर्व दिशा के क्रम से नौ रत्न जड़वा लें। पूर्व में शुक्र के लिए हीरा, आग्नेय कोण में चन्द्रमा के लिए मोती, दक्षिण में मंगल के लिए प्रवाल (मूँगा), नैर्ॠत्य कोण में राहु के लिए गोमेद, पश्चिम में शनि के लिए नीलम, वायव्य में केतु के लिए वैदूर्य मणि (लहसुनिया), उत्तर में बृहस्पति के लिए पुखराज, ईशान में बुध के लिए पाचि (पन्ना) तथा मध्य में सूर्य के लिए माणिक्य लगवाकर शुभ मुहूर्त में धारण करें। राहु-केतु के लिए ‘लाजवर्त’ रत्न का निर्देश और ‘ज्ञस्य मुदे सुवर्णम्’ कहकर बुध के लिए केवल स्वर्ण धारण का भी निर्देश आचार्य रामदैवज्ञ ने किया है। जिस प्रकार धर्मशास्त्र और कर्मकांड में ग्रह शांति विधान हेतु ग्रहों के मंत्रजप, हवन आदि का विधान सभी ग्रहों की शांति हेतु संयुक्त रूप से और पृथक्-पृथक् आवश्यकतानुसार और पृथक्-पृथक् ग्रह के लिए किया जाता है तथैव संयुक्त रूप से नवरत्न मुद्रिका धारण तथा पृथक्-पृथक् ग्रहों के लिए माणिक्य, मोती, मूँगा, पन्ना, पुखराज, हीरा, नीलम, गोमेद, वैदूर्य आदि सूर्यादि ग्रह प्रीत्यर्थ आवश्यकतानुसार पृथक्-पृथक् धारण करने चाहिए, परन्तु प्रश्न उठता है कि रत्न बिना धातु के धारण नहीं हो सकता, अत: सूर्यादि ग्रह प्रीत्यर्थ सभी रत्नों के लिए आधारभूत अष्टधातु का प्रयोग सभी ग्रहों के दोष शमनार्थ और ग्रह प्रीत्यर्थ एक विशिष्ट संयोग है। राहु-केतु की सत्ता एक ही शरीर के अन्तर्गत मानकर आचार्य ने अष्टग्रही योग तक का ही प्रभाव स्वीकार कर अष्टधातु का प्रयोग सर्वोपरि माना है।